谈上博简《鬼神之明》的学派问题
提要：《鬼神之明》刊载于上博简第五册，主要讨论鬼神“有所明”与“有所不明”的问题。自竹书发表后，不少学者曾就其学术派别的问题作出论述，当中有认为《鬼神之明》为墨学作品，但亦有持反对意见，以为竹书是反墨、墨学异端甚或是儒学之作。本文透过《鬼神之明》内容的剖析，指出篇中虽然提及鬼神“有所不明”之说，但所反映的思想在本质上实与春秋战国时期儒家的鬼神观有所不同，且部分更与墨家有暗合之处。此外，本文通过篇中思维方式与《墨经》逻辑学说的相参照，提出两者实有不少可比观的地方。
关键词：上博简；《鬼神之明》；《墨子》；鬼神观
一、前言
《鬼神之明》见于马承源主编《上海博物馆藏战国楚竹书》第五册，于2005年底由上海古籍出版社出版。整篇竹书篇幅较短，仅存五简，凡197字，内容主要讨论鬼神“有所明”及“有所不明”的问题。由于竹书篇末接抄有《融师有成氏》，中间仅用篇章号以示分隔，整理者遂将两篇合并发表。为便于下文的讨论，本人于前人考释的基础上，将简文以通行字形式抄录如下：
今夫鬼神有所明有所不明，则以其赏善罚暴也。昔者尧舜禹汤，仁义圣智，天下法之。此以贵为天子，富有天下，长年有誉，后世遂之。则鬼神之赏，此明矣。及桀受幽厉，焚圣人，杀谏者，贼百姓，乱邦家。此以桀折于鬲山，而受首于岐社，身不没为天下笑。则鬼神之罚，此明矣。及伍子胥者，天下之圣人也，鸱夷而死。送公者，天下之乱人也，长年而没。如以此诘之，则善者或不赏，而暴者或不罚，故吾因假鬼神不明，则必有故。其力能至焉而弗为乎？吾弗知也。抑其力故不能至焉乎？吾或弗知也。此两者岐，吾故曰鬼神有所明有所不明。此之谓乎？
竹书《鬼神之明》发表后，中外学者均作过不少的讨论，但因当中疑难字不多，部分文句又可与《墨子》参照，学者的探讨焦点主要集中于学术派别的归属上。虽然竹书发表迄今已逾七年，累积的讨论文章达二十多篇，然研究者于其所属学派的问题上意见分歧，仍未达致共识。整理者曾于上博简《鬼神之明》“说明”部分中指出，由于简书部分文字散见于今本《墨子》，竹书可能是《明鬼》上、下篇中的散佚部分。不过，又因竹书有鬼神“有所不明”的论述，其后不少学者并不赞同《墨子》佚文之说，认为可能是反对墨家“明鬼”思想之作，应当为反墨或儒家学派的著作。
二、《鬼神之明》所属学派的讨论
过去学者在上博简《鬼神之明》学术派别的问题上可谓众说纷纭，由于竹书的行文用字与今本《墨子》有相通之处，不少学者曾对两者进行比较研究，认为竹书乃《墨子》佚文或墨学著作。不过，又因竹书有鬼神“有所不明”的论述，亦有学者持反对意见，以为竹书内容与墨家“明鬼”学说显然不同，提出墨学异端或反墨作品之说。其后，更有论者以战国时期儒墨两家对立的背景作出阐述，认为竹书极有可能是儒家作品。现将以上三类主流意见归纳如下，以资参考：
第一，竹书《鬼神之明》乃墨家文献。此主张最早由上博简《鬼神之明》整理者曹锦炎提出。曹氏以为“明鬼”学说为墨子的一贯主张，其思想大致可见于《明鬼》篇，墨子极言力证鬼神的存在，目的在于扬善抑恶，带有“神道设教”的意味，竹书部分内容与文字散见于《墨子》，可以互参，且今本《明鬼》只存下篇，竹书“不知是否即为《明鬼》上、中篇散佚的部分”。曹说提出后，东亚地区不少学者均曾做出响应，虽然未必完全赞同《鬼神之明》为《墨子》佚篇，但大致也认为竹书属于墨家文献，乃墨子弟子或后学之作。日本学者浅野裕一认为《鬼神之明》与《墨子》于表达方式上有相类似之处，竹书应当属于《墨子》的说话类文献，或者是《亲士》、《修身》、《法仪》、《七患》、《辞过》、《三辩》等诸篇同类文献的一部分；西山尚志指出《鬼神之明》运用墨家特有的思考表达方式，古文献中仅《墨子》曾提及“鬼神之明”的问题，虽然部分学者以为竹书内容与墨家不尽相同，但从《公孟》、《鲁问》等篇可知，墨家内部对鬼神已有所怀疑，由是推断《鬼神之明》应该是墨家的文献；冈本光生透过《鬼神之明》与《墨子·公孟》两段对话的对比，指出两者的原型应同时形成，《鬼神之明》之所以不见于今本《墨子》，大概应该是后来为墨家所放弃；韩国学者李承律认为《鬼神之明》的问题意识与语言特征跟《墨子》有相类之处，无疑是属于战国时代墨家一派的作品，竹书不仅修正、改革墨家思想，亦从根本上动摇了墨家思想体系。
第二，部分学者以为竹书“鬼神有所明，有所不明”与《墨子》“鬼神必明”的思想抵牾，故应该是墨学异端或反墨派别的作品。最早提出此看法的是丁四新，丁氏首先认为简文既言“鬼神有所明，有所不明”，篇名因而应改作《鬼神》，在简文与墨家的学术关系上，从《墨子·公孟》中弟子对墨子的两段诘难可知，“吾”所持的“鬼神有所明，有所不明”的观点应该是墨子一直所批判的，竹书断不会是墨子的主张，但竹书既与《墨子》有密切的关系，就作品年代而言，可能是与《公孟》篇同时制作，或者属于“墨学异端完全背离师说的作品”；其后，李锐持相类意见，反对过去学者将出土文献简单归入“九流十家”的做法，认为《鬼神之明》部分思想虽与《墨子》相近，然而《墨子》从无论及“善者或不赏而异者或不罚”，难以说明两者有紧密联系，《论衡·福虚》记董无心“尧舜不赐年，桀纣不夭死”，证明天之赏善罚恶虽然为普遍流行的思想，但已渐渐遭人质疑，竹书或许属于目前尚未知道的某一学派作品，是“反墨”的文献。
第三，竹书《鬼神之明》为儒家的作品。此派学者认为战国之时儒墨两家曾作激烈论辩，《鬼神之明》极有可能是儒家反墨之作。例如，黄人二认为《鬼神之明》已对“明鬼”的主流学说提出怀疑，简文作者较不可能是墨子弟子或后学的修正文字，竹书移游于儒墨之间，怀疑是儒家思孟学派的文字；徐华不仅认为竹书应属儒家，更据《论衡·福虚》中董无心的记述，怀疑竹书是《汉书·艺文志》所载《董子》的佚文；李家浩、杨泽生借助古文字考释，提出简文“送嵍公”应该读为“秦穆（缪）公”，竹书与《论衡·福虚》既均以“秦穆（缪）公”为例，故《鬼神之明》极有可能属于儒家作品；曹峰指出《鬼神之明》在墨家确信不疑的“鬼神之明”上却明显持怀疑态度，既然郭店简、上博简中儒家文献占压倒多数，且又未找到其他可以明确公认是墨家文献的作品，语言的相似性或许是因儒家或其他学派利用对方语言作出攻击，竹书有可能是儒家文献。